近代以来，西方思维模式逐渐影响了整个世界。

什么叫西方思维模式？

简单说来，就是“动机→行动→目的”的架构。

做任何事先问动机如何，再采用有效的行动策略，然后以目的是否达成，做为评估成败的标准。

这种思维模式下，竞争更重视目的，但有时会忽略手段的不当性；并且，处在这种环境中，人很难享受到真正的快乐。

西方模式对人造成的影响，已经表现得越来越明显：

年纪轻轻的上班族，居然“过劳死”；许多人奋斗半生，获得了一些成就，却不知道如何安排自己的生活。

为什么不考虑修改思维模式呢？

1 修车与修心

说到修改思维模式，日本开始得更早。

上世纪八十年代，日本的管理经营法在美国掀起学习的热潮；究其根本，就是管理不可忽视心灵修养与处世态度。

日本的机车修理手册上有一句话：“修理机车的第一个条件，就是要有宁静的心灵。”

修理机车是纯属技术性的工作，为什么与宁静的心灵有关？

因为人是整体的，内外相通。

若心灵浮动，可能视而不见，听而不闻，食而不知其味。

心灵一旦静下来，就可能接近庄子所描绘的境界：“水静则明，而况精神乎？”

心灵或精神的宁静，可以产生有如明镜的功效，照见一切迎面而来之物，并且观照自己下一步应有的行动。

行动即是对“现在”的肯定，把过去与未来放在适当的位置。

不必为过去的事过度懊恼，也不必为尚未发生的事忧心忡忡。

2 身体胜于衣服

事实上，关注内在与心灵，许多古老文明都有类似的传统。

耶稣是犹太人，也表现出古老文明的特色。

他说：“你们不必忧虑吃什么，穿什么。生命不是胜于饮食吗？身体不是胜于衣服吗？”

无生命，饮食何用？无身体，衣服何用？

本末之间，不容置疑。

但是，现代人饮食讲究精美，衣服要穿名牌，就是对于心灵世界的内涵缺乏应有的注意。

耶稣是宗教家，他用形象的比喻提醒人们，记得转移目光，深思内心的需要。

3 成己与成人

我们中华文化，尤为注重自我的修为。

以儒家与道家为代表，两者各有所长，可以对应不同的状况。

年轻人力求发展，多半欣赏儒家的淑世精神，在功成名就的同时，达到个人自我实现的目标。

成己与成人，自我与群体是互相需要的，从家庭到社会到政治，可谓一脉相承。

但是相对的，自觉容易觉人难，人若不与我同调，则群体生活难以尽如己意。

孔子慨叹：“道不行，乘桴浮于海。”

若要学习儒家，需有英雄豪情，也需有隐士的决心。

4 留一片天地给自己

真正的隐士风格，是由道家陶冶而成的。

由外在生活条件的俭约做起，甘于平凡与淡泊，但是不忘孕育心灵的乐趣。

陶渊明的“采菊东篱下，悠然见南山”，是令人羡慕的境界；

但是若无心灵修养，如何“悠然”得起来？

现代人不可能，也不必要做个隐士，但内心总须保留一片属于自己的天地。

怎样做到呢？方法是：

每天留几分钟，让自己静下来，抛除一切杂念，看看能否“忘了我是谁”？

所忘之我，是世间特定角色、地位、人际关系中的我；

不忘这个我，就无法呈现真正的我，即纯粹活着，不怀成见，“看山觉我是山，看水觉我是水”，看万物亦如此。

正如庄子所说：“天地与我并生，万物与我为一。”

这种理想是否遥不可及？

虽不容易实现，却有迹可寻，值得一试。

5 改变五“无”人生

21世纪是一个充满变化与压力的时代，现代人是一种什么处境？

我总结为：无心、无情、无我、无人、无根。

无心，是说没有内在的自我，人的一切都被外化了，没有内在的世界。

无情，是说人与人的感情淡薄了，因为生活节奏太快了，你没有精力与别人加深情感。

无人，是说人都被当做工具来对待，人与人来往，看到的都是彼此的价值，很少看到这个真正的人。

无我，是说我习惯了作为某一种或几种身份角色存在，而忽略了那个真实的自我。

最后是无根，“根”就是根源。

借用《易经》中的一句话：“上不在天，下不在田，中不在人”。

一个人，上面跟“天”即根源脱节了，祖先、信仰都放在一边了；下面跟自然界脱节了，我们都已经离开自然界很远了；中间呢，在人群社会中，跟他人的关系也变得疏离、隔阂。

从这五个“无”，可以看出现代人的处境有多么艰难。

活着不易，所以更要懂得善待自己。

任何人只要觉得生活中压力太大了，都可能自问：

这就是我所要的吗？难道做人一定要这么辛苦吗？

由此萌生出对内在真我的关怀，发现另一种不同又有趣的生活形态。

思维模式变了，人生就会呈现出新的面貌。